Maksim (rousseau) wrote,
Maksim
rousseau

Category:

Беллерофонт

О нелегкой судьбе Беллерофонта. По работам И. А. Калужской и В. Л. Цымбурского. Несколько упрощено. Публиковалось в журнале "Столичное образование".

Напомним кратко содержание греческого мифа о Беллерофонте. Уроженец Коринфа Белерофонт, сын Главка, был героем, победившим злобное чудовище – Химеру. Химера спереди была львом, по середине – козой, а сзади – драконом. Из пасти она извергала огонь. Если же верить описанию, данному Гесиодом, то и голов у Химеры было три: львиная, козья и драконья. Беллерофонт знал, что Химеру одолеет тот, у кого будет крылатый конь Пегас. Он поймал и обуздал Пегаса, полетел на нем к логову Химеры и убил ее своими стрелами. В конце жизни Беллерофонт возгордился и решил, что он ничуть не хуже богов и тоже должен жить на Олимпе. Он оседлал Пегаса и попытался взлететь на нем на Олимп. Однако Зевс наслал на крылатого коня овода, который довел Пегаса до такого бешенства, что тот сбросил Беллерофонта на землю. После падения герой ослеп и потерял разум, а вскоре и умер.

Греческое имя Βελλεροφόντης можно перевести, как «убийца Беллера». Объясняя это имя, греки рассказывали историю о том, как в юности герой (тогда звавшийся Гиппоной) убил коринфянина по имени Беллер и поэтому был вынужден бежать из Коринфа в Аргос. Однако даже греческие ученые подозревали, что история про убийство Беллера придумана позднее, чтобы объяснить непонятное имя.
Разыскивая источник имени этого героя, следует посмотреть, как интерпретируют образ Беллерофонта ученые. Они считают, что Беллерофонт был изначально божеством, культ которого был вытеснен культом Зевса. Победа Беллерофонта над Химерой – распространенный сюжет борьбы бога с чудовищем, олицетворяющим разрушительные силы природы. Низвержение Беллерофонта, попытавшегося стать богом – отголосок конкуренции его и Зевса. Остатки культа Беллерофонта сохранялись в античной Греции. В Коринфе Беллерофонт почитался как полубог. Павсаний в «Описании Эллады» отмечает, что священный участок Беллерофонта был в кипарисовой роще Кранеон около Коринфа, а статуя Беллерофонта с Пегасом стояла в храме Посейдона.

Словенский лингвист Карел Оштир в 1923 году сопоставил древнегреческое имя Βέλλερος с румынским словом bălaur. Позднее эта гипотеза была развита отечественными учеными И. А. Калужской и В. Л. Цымбурским.

Балаур (рум. balaur, bălaur) – это румынский дракон. Из румынского фольклора можно установить, что балаур имеет вид крылатого змея, иногда многоглавого. Он живет на дне озер или колодцев, или же в леса и горах. Появляется балаур так: весной змеи собираются и начинают бороться между собою. Во время борьбы они выделяют пену, на поверхности которой образуется волшебный камень. Самая сильная змея проглатывает этот камень, тогда у нее появляются крылья и ноги, и она превращается в балаура. По другой версии балауром становится змея, которую никто не видел и которая никого не видела семь, девять или пятнадцать лет. Иногда балаур описывается как человек, которые может превращаться в дракона. Балаур повелевает облаками, насылает ливень и град. Он летит перед грозовой тучей, гремя булыжниками. Также балаур может захватывать источники воды и требовать человеческих жертв. С балауром сражается герой румынских сказок Фэт-Фрумос. Интересно, что в румынском фольклоре отмечено представление о Бессарабии (территория современной республики Молдова) как о «земле балауров».

У румынского слова есть вероятные «родственники» в других балканских языках. Это албанское bollё ‘вид полоза’, ‘змея’, албанское же bullar ‘желтопузик – безногая ящерица’, ‘неядовитая змея’, сербохорватское блавор ‘желтопузик’, словенское moláver ‘уж, полоз’. Албанское слово bullar в фольклоре обозначает также слепого змея, который прозревает лишь на один день в году.

Интересно, что желтопузик, которого в Албании называют словом bullar, а в Сербии блавор, обладает характерной особенностью. Поскольку это не змея, а змеевидная ящерица, у желтопузика сохраняются рудименты задних конечностей в виде двух бугорков. Это соотносится с тем представлением, согласно которому у змеи перед превращением в дракона вырастают ноги. Возможно, поэтому реальным пресмыкающимся могли дать имя мифического чудовища.

Предполагается, что эти слова представляют собой наследие названия змея, которое было в языке древних жителей Балканского полуострова – фракийцев. Его корень сохранился в названии фракийского поселения Βέλλουρος, а также, возможно, в названии византийской фемы Βολερόν (Западная Фракия), двух городов, называвшихся Βόλουρος (Южная Иллирия и Эпир) и личном имени Βελλυρης, встретившимся на острове Фасос. Все эти слова зафиксированы в местах, входивших во Фракию или близких к ней.

Таким образом, Беллерофонта можно сопоставить с конным божеством грозы, убивающим своего противника – змея. Этот образ распространен у славянских и балтийских народов. Имя этого бога литовское Perkunas, латышское Pekons, древнепрусское Perkuns, праславянское Perunъ. В литовских и белорусском фольклоре сохранились рассказы о том, как этот бог на коне или на колеснице скачет по небу, поражает змея своим оружием-молнией, а после его победы на земле идет дождь. Иногда бог Грозы находится на вершине горы, холма и там поражает своего соперника. Имени Perkunas / Perunъ родственны в других индоевропейских языках слова, обозначающие камень, скалу и дуб. Это латинское quercus ‘дуб’ (из *perkuus), хеттское peruna- ‘скала’, готское fairguni ‘гора’, санскритское parvata ‘гора’ (из *perunto). Святилища бога грозы, судя по свидетельствам, располагались на возвышенностях. Например, Лаврентьевская летопись сообщает: «холмъ кде стояше Перунъ», «Перуна же повелѣ … влещи с горы». В Третьей Новгородской летописи упоминается место Перынь, расположенное на возвышенности. Там также стоял идол Перуна. В славянских земля довольно широко распространены названия холмов и гор «Перун» или «Перунова гора». Священным деревом этого бога был дуб – зафиксировано немало славянских названий «Перунов дуб» или балтийских «Дуб Перкунаса (Перкона)». По описаниям верований древних пруссов, священный дуб у них был местом поклонения трем богам, одним из которых был бог Перкунс.

Познакомившись с богом грозы, вернемся к имени Беллер / балаур. Что произойдет, если поискать слова других индоевропейских языков, родственные ему? Среди них окажутся названия камня или каменистой возвышенности: древнеармянское blur, bolur, bolor ‘округлый холм’, валлийское bâl ‘возвышенность’, древнеисландское bollr ‘шар’, ‘возвышенность на побережье или на равнине’, древнегреческие φελλεύς, φελλός ‘каменистая местность’, Φελλεύς ‘область в Аркадии’, φελλίς γῆ ‘каменистая земля’, φελλός ‘пробковый дуб’, φελλόδρυς ‘каменный дуб’, φέλλερα ‘каменистые места, козьи пастбища’. Набор из дуба, горы и камня очень похож на набор значений у слов, родственных имени Perkunas / Perunъ. Но ведь Беллер / балаур, по нашему предположению, не бог грозы, а его соперник.

Если мы вновь обратимся к древнегреческим источникам, то там найдем не менее странные сведения. Греческий лексикограф Гесихий сообщает, что имя Βέλλερος носил «убитый Беллерофонтом или Беллерофонт». По сообщению мифографа Аполлодора, Беллерофонтом был убит родной брат. Он говорит также, что есть три разных предания об имени этого брата, и, согласно одному из них, его имя Πειρήν. Это слово можно сопоставить с именем Perkunas / Perunъ. Кто же кого убил: бог грозы змея ли наоборот? С одной стороны Беллер / балаур – это змей, с другой у него много черт совпадающих с Перуном.

В. Л. Цымбурский предположил, что слово, к которому восходит имя Βέλλερος, изначально было названием атрибута, свойственного обоим соперникам в этой битве. И этот атрибут действительно камень. Стрела, которой бог грозы поражает врага, часто описывается в фольклоре как каменная. Перуновыми стрелами часто называли «чертовы пальцы» – окаменевшие панцири белемнитов. С другой стороны, змей укрывается от противника в камне или под камнем, но его убежище раскалывается от удара небесного бога. Интересную параллель своей гипотезе В. Л. Цымбурский нашел в ирландской саге «О второй битве при Маг Туиред». В ней бог Луг поражает предводителя демонов-фоморов Балора (Balor) камнем в глаз. Отрубленную голову Балора помещают на каменный столб, который тут же разваливается.

В итоге Цымбурский предположил, что миф о боге, который камнем поражает мифического змея, прячущегося под камнем, мог возникнуть на севере Балкан. Потом догреческие племена могли принести его на юг, в район Коринфа, где возник миф о Беллерофонте, а протокельты могли принести его через всю Европу до Ирландии. Позднее имя, к которому восходит Βέλλερος, могло в балканском регионе закрепиться за змеем.
Tags: opus
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 21 comments